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上帝存在的證據是什麼?

或者我們只是簡單地用“信仰”來理解它? 許多人問上帝是否真的存在,以及上帝的存在是否可以通過理性的方式檢測到。畢竟,沒有人見過上帝。所以也許上帝的觀念只是我們頭腦中的一種心理運作。由於上帝的存在影響著我們對自己、未來和生命意義的理解,因此值得探索。存在著三個直接且合理的證據系列,可以相當結論性地檢驗上帝是否存在。 測試 1:我們起源的科學證據證明有一位造物主 你和我存在,我們發現自己被完美地構建在一個支持其他生命多樣性的世界中,這些生命也相互關聯和微調,就像經過微調以協同工作的機器組件一樣。領導第一個對人類基因組進行測序的團隊的科學家用以下方式描述了 DNA: “因此,作為第一個近似,人們可以將 DNA 視為一個教學腳本、一個軟件程序……由……數千個代碼字母組成。 弗蘭西斯·柯林斯. 上帝的語言。2006.第102-103頁 該程序實際上是如何“運行”的?……工廠[核醣體]中的一支複雜的翻譯團隊……然後……將該分子中的信息轉換為特定的蛋白質同上,第 104 頁 思考這個問題的另一種方法是考慮語言的隱喻。……這些詞[蛋白質]可以用來構建複雜的文學作品…… 同上,第 125 頁 “軟件程序”、“工廠”和“語言”只能由智能生物產生。因此,從直覺上看,我們起源的第一個也是最可能的解釋是,一位智慧的設計師——上帝——創造了我們。我們在這裡更深入地探索這一點,我們將其與進化論進行對比,進化論試圖在沒有智能的情況下解釋生物的複雜性。 測試 2. 歷史上耶穌從死裡復活的案例。 死亡是所有人類生命的最終命運。我們的自然系統雖然設計得令人難以置信,但總是會惡化。但耶穌從死裡復活是一個非常有力的歷史案例。如果這是真的,那麼最可行的解釋就指向超越自然的超自然力量。檢查復活並親自思考耶穌是否從死裡復活。如果是這樣,這表明有超自然力量(上帝)在世界上運作。 測試 3. 耶穌的預言指向一個神聖計劃,因此有一個執行該計劃的神聖思想。 耶穌一生中的許多事件在他出生前數百年就已經通過文字和戲劇以各種方式預言了。數十個預言的驚人應驗表明有一個心靈在協調事件。但由於這些事件相隔數百年,而且沒有人能夠預見到那麼遙遠的未來,這說明了心靈超越了時間。檢查預言的複雜性和多樣性,並問問自己,除了全知的心靈發出信號並實施他的計劃之外,是否可以用任何其他方式來解釋這些預言。如果是這樣的話,那麼能夠在人類生活中如此協調的心靈就一定存在。以下是一些需要探索的具體內容。

全球化世界中的國家正義:聖經如何預見它?

隨著航空旅行的出現以及社交媒體互聯網的出現,世界似乎已經縮小了。現在我們可以與地球上的任何人進行即時通信。我們可以在 24 小時內前往全球任何地方。谷歌和必應的翻譯應用程序使人們能夠用不同的語言進行交流。全球化是由技術、交通、通訊和經濟一體化的進步推動的。它使世界變成了一個地球村,世界某一地區發生的事件可能對其他地區產生深遠的影響。 全球化是一種現代現象,在二戰後急劇加速。隨著互聯網和社交媒體跨越國界,各國人民似乎不斷相互推擠。我們看到邊境口岸出現大規模移民,人們迫切希望逃離戰爭、飢荒,並為自己的孩子爭取更光明的未來,他們冒著生命危險乘坐飛機、公共汽車,甚至長途跋涉數天才能到達安全的其他地方。 在文化上,全球化帶來了思想、價值觀和生活方式的傳播。它導致了全球品牌的流行、文化習俗的交流和傳統的融合。然而,它也引發了人們對文化多樣性喪失和西方價值觀主導地位的擔憂。批評者認為,全球化加劇了不平等、剝削工人並損害國家主權。他們呼籲制定保護當地工業和工人的政策。 在我們這個動蕩的地球村里,窮人還能得到正義嗎? 聖經中所預見的 雖然《聖經》是一本古老的書,但它始終將各國及其正義置於其範圍的中心。考慮到聖經是由猶太人誕生的,這是值得注意的。從歷史上看,他們一直非常孤立,只關心自己的宗教特色,而不是其他國家。然而,早在四千年前,神就向亞伯拉罕應許說: 3 我必賜福給那些祝福你的人,咒詛那些咒詛你的人。世上萬族必因你而蒙福。」 創世記 12:3 我們在這裡看到,四千年前聖經的範圍就已經包括了“地球上的所有民族”。神應許賜福給全世界。後來神在亞伯拉罕的一生中重申了這個應許,當時他剛剛上演了他兒子獻祭的預言劇: 18 天下萬國必因你的後裔而蒙福,因為你聽從了我的話。』」 創世記 22:18 這裡的“後代”是單數。亞伯拉罕的一個後裔將祝福“地球上的所有國家”。全球主義肯定滲透到這個範圍。但這個願景早在互聯網出現之前就已經提出了。現代旅行和全球化到來了。就像心靈可以預見當時遙遠的未來並預見今天正在發生的全球化一樣。此外,這一願景是為了人民的利益,而不是為了剝削他們。 繼續雅各布 幾百年後,亞伯拉罕的孫子雅各(或以色列)向他的兒子猶大說出了這個異象。猶大成為以色列人的主要部落,因此現代名稱“猶太人”就是這個部落的名字。 10 王權必不離猶大,御杖必伴他左右,直到那位執掌王權的來到,萬民都必歸順他。 創世記 49:10 這預示著在列國中有一天,亞伯拉罕先前瞥見的那個單一後裔有一天會獲得“列國的服從”。 和先知們 數百年後,即公元前 700 年左右,先知以賽亞獲得了這一全球願景。在這個異像中,神對即將到來的僕人說話。這位僕人將把拯救帶到“地極”。 6 祂對我說:「我不僅要你做我的僕人,去復興雅各的眾支派,使以色列的餘民重歸故土,我還要使你成為外族人的光,好把我的救恩帶到地極。」 以賽亞書 49:6 這位僕人也會 42 「看啊,我所扶持、所揀選、所喜悅的僕人,我已將我的靈賜給祂,祂必將正義帶給萬邦。2 祂不喧嚷,不呼喊,不在街上高聲說話。3 壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的燈火,祂不吹滅。祂必信實地帶來正義。4 祂不灰心也不沮喪,直到祂在地上設立正義。四海都渴望祂的訓誨。」 以賽亞書 42:1-4 對“地球上”的“國家”,甚至“島嶼”,實行正義。這肯定是全球範圍的。我們的願景是“伸張正義”。 4 「我的子民啊,要留心聽我的話;我的國民啊,要側耳聽我說。因為我必賜下訓誨,我的公正必成為萬民的光。5 我的公義臨近,我的拯救已經開始,我的臂膀要審判萬民。眾海島都在等候我,仰賴我的臂膀。… 全球化世界中的國家正義:聖經如何預見它?

進化論呢?我們是進化而來的還是被創造出來的?

我在學校時是一位狂熱的科學讀者。我讀到了有關恆星和原子的內容——以及大多數介於兩者之間的事物。我讀過的書和我在學校學到的知識告訴我,科學知識已經將進化論確立為事實。進化論認為,今天的所有生命都是在漫長的歲月裡從一個共同的祖先傳下來的。它是通過自然選擇對偶然突變進行操作的過程來做到這一點的。進化論吸引了我,因為它讓我在周圍看到和經歷的世界變得有意義。  社會中的進化論 例如,它解釋說: 進化論解釋了人類的生活——鬥爭、競爭和慾望。它符合我們在生物世界中觀察到的現象——突變、物種變化以及物種之間的相似性。數百萬年來,機會和自然選擇作用於我們共同的祖先,導致了我們今天看到的各種後代,這說明了這一點。 教科書提到過渡化石可能是進化論的進一步科學證據。過渡化石展示了過去的動物如何通過中間化石與其進化的後代聯繫起來。我原以為存在許多這樣的轉變,證明了我們歷代進化的順序。 事實:缺乏過渡化石和中間生命形式 進化論在麥克馬斯特大學與進化論教授公開辯論。斯通博士首先進行了 30 分鐘的支持進化論的演講,隨後我提出了批評。然後我們就收到了觀眾的反駁和提問。爭論的焦點是多布贊斯基的聲明“除了進化論之外,生物學中沒有任何東西是有意義的” 當我仔細觀察時,我非常驚訝地發現事實並非如此。事實上,缺乏顯示教科書進化路徑(單細胞->無脊椎動物->魚類->兩棲動物->爬行動物->哺乳動物->靈長類動物->人類)的過渡化石直接與進化論相矛盾。例如,從單細胞生物到海洋無脊椎動物(例如海星、水母、三葉蟲、蛤、海百合等)的進化據說需要 20 億年。想想如果生命通過偶然和自然選擇從細菌進化到復雜的無脊椎動物,那麼必然存在無數的中間體。今天我們應該發現數千個被保存為化石的化石。但進化論專家對這些轉變有何看法呢? 為什麼如此復雜的有機形態(即無脊椎動物)存在於大約六億年前的岩石中,而在過去二十億年的記錄中卻缺失或未被識別?M. Kay 和 EH Colbert,地層學和生命史(1965),第 14 頁。102. 化石記錄對於提供無脊椎動物進化途徑的直接證據幾乎沒有什麼用處。…沒有門通過中間化石類型與任何其他門相連。J. Valentine,《達爾文的開始》中復雜動物的進化,LR Godfrey,編輯,Allyn & Bacon Inc. 1985 年,第 11 頁。263. 因此,實際證據表明沒有這樣的進化序列在無脊椎動物中達到頂峰。它們只是突然出現在完全形成的化石記錄中。據說這涉及二十億年的進化!  魚類進化:沒有過渡化石 我們在從無脊椎動物到魚類的假定進化中也發現了同樣的中間化石的缺失。領先的進化科學家證實了這一點: 在寒武紀[無脊椎動物]之間……當第一批具有真正魚類特徵的動物化石出現時,有一億年的差距,我們可能永遠無法填補”FD Ommanney,《魚》(生命自然圖書館,1964 年,第… 進化論呢?我們是進化而來的還是被創造出來的?

為什麼慈愛的上帝會允許苦難、痛苦和死亡?

在否認全能和慈愛的造物主存在的各種理由中,這往往是最重要的。邏輯看起來非常簡單。如果上帝是全能且慈愛的,那麼他就可以控制世界,並為了我們的福祉而控制它。但世界如此充滿苦難、痛苦和死亡,上帝要么不存在,要么不擁有所有的力量,要么也許沒有慈愛。考慮一下那些爭論這一點的人的一些想法。  “自然界每年遭受的苦難總量超出了所有體面的想像。在我寫下這句話的那一刻,成千上萬的動物被活活吃掉,許多其他動物正在逃命,因恐懼而嗚咽,其他動物正在被刺耳的寄生蟲從內部慢慢吞噬,成千上萬的各種動物正在死去。飢餓、乾渴和疾病。”理查德·道金斯,“上帝的效用函數”,《科學美國人》,卷。273(1995 年 11 月),第 80-85 頁。 殘酷而不可避免的現實是,所有的生命都以死亡為基礎。每一個肉食生物都必須殺死併吞噬另一種生物……慈愛的上帝怎麼能創造出如此恐怖的東西呢?……當然,創造一個沒有痛苦和死亡、可以持續和永久存在的動物世界,不會超出全知神靈的能力。查爾斯·坦普爾頓,《永別了上帝》。1996 年第 197-199 頁 然而,深入研究這個問題,我們很快就會發現它比乍一看更複雜。刪除 Creator 會因矛盾而崩潰。但是,理解這個問題的完整聖經答案可以為面對苦難和死亡帶來希望。 建立聖經世界觀 讓我們通過仔細闡述聖經世界觀來考慮這個問題。聖經的前提是上帝存在,而且他確實是全能、公正、聖潔和慈愛的。簡而言之,他永遠都是。他的力量和存在不依賴於任何其他東西。我們的第一張圖說明了這一點。 上帝根據自己的意志和力量從無到有創造了自然(ex nihilo)。我們在第二張圖中將自然描述為棕色圓角矩形。這個矩形包含並包含了宇宙的所有質能以及宇宙運行的所有物理定律。此外,這裡還包括創造和維持生命所需的所有信息。因此,編碼利用化學和物理學物理定律的蛋白質的DNA也包含在大自然中。這個盒子很大,但關鍵的是,它並不是上帝的一部分。自然與他不同,自然框代表與代表上帝的雲分開。上帝利用他的力量和知識創造了自然,因此我們用從上帝到自然的箭頭來說明這一點。 人類是按照上帝的形象創造的 然後神創造了人。人類由物質能量以及與其他造物相同的生物 DNA 信息結構組成。我們通過將人放入自然框內來展示這一點。直角箭頭說明上帝用自然元素建造了人類。然而,上帝也為人類創造了非物質的、精神的維度。聖經將人的這一特殊特徵稱為“按照上帝的形象創造的”(此處有更多探討)。因此,上帝賦予人類超越物質能量和物理定律的精神能力、能力和特徵。我們用來自上帝並直接進入人的第二支箭頭來說明這一點(帶有“上帝的形象”標籤)。 大自然姐妹,而不是大自然母親 自然和人都是上帝創造的,人在物質上由自然組成並居住在自然之中。我們通過改變有關“大自然”的著名格言來認識到這一點。大自然不是我們的母親,而是我們的姐妹。這是因為,在聖經的世界觀中,自然和人都是上帝創造的。“自然姐妹”這一概念體現了人與自然具有相似之處(就像姐妹一樣)的想法,而且它們都源於同一源頭(再次像姐妹一樣)。人並非來自自然,而是由自然元素組成。 自然:不公正和不道德——為什麼是上帝? 現在我們觀察到,大自然是殘酷的,它的運作方式似乎正義沒有任何意義。我們將此屬性添加到圖表中的 Nature 中。道金斯和坦普爾頓在上面巧妙地闡明了這一點。按照他們的提示,我們反思造物主並詢問他如何創造出如此不道德的自然。推動這一道德論證的是我們與生俱來的道德推理能力,理查德·道金斯(Richard Dawkins)雄辯地表達了這一點。 驅動我們道德判斷的是一種普遍的道德語法……與語言一樣,構成我們道德語法的原則在我們意識的雷達之下。”理查德·道金斯,《上帝的錯覺》。p。223 世俗世界觀——大自然 如果找不到我們喜歡的答案,許多人就會放棄創造自然和人類的超然造物主的概念。所以現在我們的世界觀變得世俗了,看起來像這樣。 我們取消了上帝作為創造我們的原因,因此我們也取消了人類帶有“上帝形象”的獨特性。這是道金斯和坦普爾頓所提倡的世界觀,並且在當今的西方社會中普遍存在。剩下的就是自然、質能和物理定律。因此,敘述被改為說大自然創造了我們。在那個敘述中,自然進化過程產生了人類。從這個角度來看,大自然確實是我們的母親。這是因為關於我們的一切,我們的能力、容量和特徵都必須來自自然,因為沒有其他原因。 道德困境 但這讓我們陷入了困境。人類仍然具有道德能力,道金斯將其描述為“道德語法”。但是,一個不道德的(不是壞道德中的不道德,而是道德根本不是構成的一部分)自然如何產生具有復雜的道德語法的生物呢?換句話說,反對上帝掌管一個不公正世界的道德論點,預設了確實存在正義和不公正。但如果我們因為世界“不公正”而擺脫上帝,那麼我們從哪裡得到“公正”和“不公正”的概念呢?大自然本身並沒有表現出包括正義在內的道德維度。… 為什麼慈愛的上帝會允許苦難、痛苦和死亡?

關於環境管理,聖經有什麼教導?

關於環境和我們對環境的責任,聖經怎麼說?許多人認為聖經只涉及倫理道德(即不說謊、不欺騙或不偷竊)。又或許它只關乎天堂的來世。但是人類、地球和地球上的生命之間的關係,以及我們的責任,都在聖經的第一頁介紹了。 聖經說上帝按照他的形象創造了人類。同時祂也給了人類祂的第一個囑託。正如聖經記載的那樣: 26 上帝說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣子造人,讓他們管理海裡的魚、空中的鳥和地上的牲畜及一切爬蟲。」 27 上帝就照著自己的形像造了人,祂照著自己的形像造了男人和女人。 28 上帝賜福給他們,對他們說:「你們要生養眾多,遍佈地面,治理大地,管理海裡的魚、空中的鳥以及地上的各種動物。」 創世記 1:26-28 上帝保留所有權 有些人誤解了“制服”和“統治”這兩個命令的意思是上帝把世界交給人類,讓他們隨心所欲。因此,我們可以隨心所欲地“統治”地球及其生態系統。以這種思維方式,上帝從一開始就為他的創造洗了手。然後他把它交給我們,讓我們隨心所欲地去做。 然而,聖經從未說過人類現在“擁有”這個世界,可以隨心所欲地使用它。在整本聖經中,上帝多次宣告他對世界的持續所有權。想想上帝在公元前 1500 年通過摩西所說的話 5 現在,倘若你們認真聽從我的話,遵守我的約,就必在萬民中做我的子民,因為普天下都是我的。 出埃及記 19:5 通過約公元前 1000 年的大衛 10 因為林中的百獸是我的, 群山上的牲畜是我的。 11 山中的飛鳥和田野的動物都是我的。 詩篇 50:10-11 耶穌自己教導說,上帝對這個世界上動物的狀態保持積極的興趣和詳細的了解。正如他教導的那樣: 29 兩隻麻雀不是只賣一個銅錢嗎?然而沒有天父的許可,一隻也不會掉在地上。 馬太福音 10:29 我們是管理者 理解賦予人類的角色的更準確的方法是將我們視為“管理者”。耶穌在他的教導中多次使用這幅圖畫來描述神與人之間的關係。這是一個例子, 16 耶穌又對門徒說:「某財主有個管家,有人控告這管家浪費主人的財物。 2 財主便把管家召來,對他說,『聽說你浪費我的財物,到底是怎麼回事?把帳目交代清楚,你不能再當管家了。』 路加福音 16:1-2 在這個比喻中,上帝是“富人”——一切的所有者——而我們是管理者。在某個時候,我們將評估我們如何管理他所擁有的。耶穌在他的許多教導中一貫使用這種關係。 在這種思維方式下,我們就像養老基金經理。他們不擁有養老基金——支付養老金的人是所有者。基金經理已被授權為養老金領取者的利益投資和管理養老基金。如果他們無能、懶惰或做得不好,業主將用其他人取代他們。 因此,上帝仍然是創造的“所有者”,並已將適當管理它的權力和責任委託給我們。因此,明智的做法是了解他在創造方面的目標和興趣。我們可以通過調查他的一些命令來了解這一點。 上帝對他的創造的心意通過他的命令顯示出來 在逾越節和頒布十誡之後,摩西收到了關於新生的以色列民族應如何在應許之地立足的進一步詳細指示。考慮一下指示,這些指示使人看到上帝心中關於環境的價值觀。… 關於環境管理,聖經有什麼教導?

簡單但強大:耶穌的犧牲如何抵消你的業力?

業力,就像重力一樣,是一種積極影響你我的原則或法則。業力可能意味著很多事情。但基本思想是我們有行為,善行的功德和惡行的懲罰在我們身上生根發芽。除非我們的行為是完全善的,否則我們將繼續在死亡的輪迴循環中。 我們本能地以某種方式感受到這一點。當我們做我們知道是錯誤的事情時,我們會感到內疚。因此,通過我們的知識、智慧和努力,我們開發出許多方法來處理我們累積的業力。有些人可能會在嚴格的禁慾主義中作為僧侶生活一段時間,接受他們所有的誓言。有些人發現這很困難,並希望盡最大努力遵循五戒就足夠了。也有人祈求菩薩幫助。此外,修行、拜佛、禮拜寺廟和聖地、布施比丘或其他人,仍然是我們獲得善功德的途徑。這會減少我們行為的果報或後果。 這些方法都是艱難的,我們永遠無法保證我們的努力是否足夠。我們行為背後的動機是否足夠好?足夠數量的行為是否足夠好?所以,就像地心引力一樣,我們生活在業力之中,無法掙脫。 因此,有些人就放棄了努力。他們只是為當下的快樂而活,而不考慮他們的行為所累積的業力。 聖經中表達的業力法則 耶穌來代表我們解決這些問題。他來幫助我們找到擺脫煩惱的方法。他解除了佛陀所洞見的死亡和無常的輪迴。 如何?  聖經用這些話宣告了影響我們的業力法則: 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 該圖說明了這個業力法則。業力的字面意思是“行動”或後果。這與此處使用的“工資”一詞相同。在日常生活中,“工資”是經濟行為或僱傭工作的結果。但在精神上,當我們為罪工作時,行為或業力就是死亡。 “死”是分離的意思。當我們的靈魂與我們的身體分離時,我們的身體就會死亡。以類似的方式,我們在屬靈上與神隔絕或死亡。這是真的,因為上帝是聖潔的(無罪的)。 我們可以想像自己因罪而與上帝隔絕。罪會產生導致死亡的業力。一位聖潔無罪的上帝不會容忍罪惡,所以我們與他分離。我們在靈性上死去。 我們的功德不足以彌補我們的業力 這種分離導致內疚和恐懼。因此,我們努力做的是積累功德,將我們從(死亡的)身邊帶到神的身邊。我們將其描述為部分跨越差距的橋樑。我們獻祭、洗禮、苦行、參加節日、去寺廟、做很多祈禱,甚至試圖減少或停止我們的罪惡。對於我們中的一些人來說,這份獲得功德的行為清單可能會很長。問題是我們的努力、功德、犧牲和苦行,雖然不錯,但還不夠。這是因為我們的罪的業力或後果(“工價”)是“死亡”。只有死亡才能償還罪惡,而不是我們的善功。  所以,我們的功德努力根本不夠。這就像試圖通過只吃素食和服用維生素來治愈癌症(導致死亡)。服用維生素和吃素也不錯——但不能治愈癌症。為此,您需要完全不同的治療方法。   這是聖經的業力法則,是個壞消息。我們常常甚至不想听到它。因此,我們的生活常常充滿希望這條法律會消失的活動和事物。但是,就像地心引力一樣,這條法則繼續約束著我們。  給 Vimutti 的好消息 然而,聖經並沒有以這個業力法則結束。 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 “但是”這個小詞表明現在律法的方向即將轉向另一條路,走向好消息。好消息是福音的字面意思。業力法則逆轉為 vimutti(自由)和啟蒙。那麼這個 vimutti 的好消息是什麼? 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 福音的好消息是,耶穌受死的犧牲足以打破罪與死的循環。它彌合了我們與上帝之間的分離。可以說,他的犧牲消解了我們的業力。我們知道這一點,因為耶穌死後三天身體復活,在身體復活中再次復活。他戰勝了死亡。從某種意義上說,他代表所有人獻上自己來洗淨罪孽,從而完成了上帝所接受的潔淨工作。 因為他是一個男人,所以他能夠成為跨越鴻溝並觸及人性的橋樑。因為他是無罪的,所以他也觸及了上帝的一面。他是通往生命的橋樑,如下圖所示。 作為禮物給予,而不是作為功績獲得… 簡單但強大:耶穌的犧牲如何抵消你的業力?

基督教和福音有區別嗎?

基督教作為一種宗教已經在歐洲(然後是美洲)存在了大約 2000 年。當使徒保羅在公元 50 年左右穿過博斯普魯斯海峽進入馬其頓時,它首先出現了。這記錄在使徒行傳第 16 章中。 歐洲基督教簡史 基督教最初是一個被鄙視的猶太教派。但將近 300 年後,在羅馬皇帝君士坦丁的統治下,基督教成為羅馬帝國的國教。隨著教會與國家的聯盟,它成為一個擁有教皇、主教、儀式和習俗的強大機構。基督教世界隨後分裂為西歐的羅馬天主教會和東歐的東正教。這發生在公元 1054 年稱為“大分裂”的事件中。 然後在1500年代隨著新教改革的到來,西歐教會再次分裂。各種新教教派,如聖公會、長老會、路德會、衛斯理會、浸信會等,都來自那場宗教改革運動。 今天實行的基督教…… 基督教現在在整個歐洲擁有悠久的機構、族長、大主教、修道院、牧師、牧師、僧侶和大教堂。那些今天踐行基督教信仰的人通常會在周日去教堂、接受洗禮、舉行聖體聖事或擘餅。他們去懺悔,甚至去歐洲各地的受人尊敬的地方朝聖。其他人則慷慨地捐助教會或其他有價值的事業,甚至購買贖罪券。虔誠的人實行苦修和戒除各種食物、飲料和享樂等紀律。人們崇拜構成歐洲基督教歷史結構的許多聖徒。當我們想到人們祈禱和崇敬的聖徒時,也許聖母瑪利亞被許多宗教人士認為是最偉大的聖徒。基督徒慶祝的聖誕節、復活節、五旬節。 對於許多人來說,在這些不同的宗教實踐中應用的原則是做上帝想要的善事。足夠多的這些宗教行為可能會取消或為我們偶爾做的那些罪惡和壞事付出代價。 看不到福音 但是,驅使他穿越小亞細亞、穿越希臘並到達羅馬的保羅最初的信息是什麼?表徵我們基督教信仰的各種實踐是否源自 2ooo 年前保羅帶到歐洲的東西?畢竟,今天所實行的這些地方、習俗或儀式在他那個時代都不存在。那麼是什麼讓他的信仰根基呢? 幸運的是,我們可以回答這個問題,因為保羅的著作(以及使徒彼得的著作)在今天的聖經中都可以找到。沒有人改變他們的著作。使徒保羅用一個關鍵的句子總結了他稱之為“好消息”(“福音”的意思)的信息。那句話是: 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 保羅非常關心信仰,但他小心翼翼地將自己的信仰(或信任)放在“基督耶穌”身上。他沒有把它放在他自己的作品上,或者他自己的實踐上,或者其他人的聖潔上。 為什麼? 這是什麼意思? 這如何成為所有基督教實踐的基礎? 我們探討這些問題,在這裡消化保羅寫給羅馬教會的信中的這句關鍵經文。

最獨特的書:它的信息是什麼?

幾個世紀以來,才華橫溢、富有創造力的作家寫下了許多偉大的著作。用來自不同文化的多種語言寫成的不同體裁的書籍世世代代豐富了人類,提供了信息,並為人類帶來了樂趣。 在所有這些偉大的書中,聖經是獨一無二的。它在幾個方面是獨一無二的。 它的名字——書 聖經的字面意思是“書”。聖經是歷史上第一部使用今天常見的頁數製成書籍形式的書。在此之前,人們將“書籍”保存為捲軸。從捲軸到裝訂頁的結構變化使人們能夠以緊湊耐用的形式保存大量書籍。隨著社會採用這種裝訂頁形式,這導致了識字率的提高。 多本書和作者 聖經是由幾十位作者撰寫的 69 本書的合集。因此,將聖經視為圖書館而不是書籍可能更準確。這些作者來自不同的國家、語言和社會地位。從首相、國王和高級政府官員到牧羊人、拉比和漁民,構成了作者的部分背景。然而,這些書仍然創造並形成了一個統一的主題。這是了不起的。今天選擇一個有爭議的話題,比如經濟學。如果您瀏覽該主題中最重要的作家,您將看到他們如何相互矛盾和不同意。聖經書卷並非如此。他們形成了一個統一的主題,儘管他們的背景、語言和社會地位各不相同。 最古老的書 這些書從頭到尾全部寫成,歷時 1500 多年。事實上,聖經的第一批作者在世界上其他最早的作者開始寫作之前大約 1000 年寫下了他們的書。 翻譯次數最多的書 聖經是世界上被翻譯最多的書,其中至少一本書被翻譯成 3500 多種語言(總共 7000 種語言)。 多樣化的寫作體裁 聖經的書卷形成了多種多樣的寫作體裁。歷史、詩歌、哲學、預言都融入了各種聖經書卷。這些書回顧了古老的過去,也展望了歷史的終結。 ……但它的信息並不為人所知。 這本書也是一本長篇小說,有著複雜的史詩故事。因為它的背景如此古老,它的主題如此深刻,它的範圍如此廣泛,以至於許多人不知道它的信息。許多人沒有意識到,聖經雖然涉及面很廣,但卻以非常個人化的邀請為中心。你可以從不同的角度來理解聖經故事。下面的列表提供了本網站上的一些內容:

諾亞之爭:洪水會發生嗎?

Distant Shores Media/Sweet Publishing,  CC BY-SA 3.0,來自 Wikimedia Commons 2014年電影《諾亞》上映時,引起了很多炒作和爭議。評論家質疑情節沒有遵循聖經的記載。在伊斯蘭世界,一些國家禁播了這部電影,因為它形像地描繪了一位先知,這在伊斯蘭教中是被嚴格禁止的。但與更深層次、持續時間更長的爭論相比,這些問題微不足道。 這樣的世界性洪水真的發生了嗎?這是一個值得問的問題。 世界各地的多種文化都保留著過去大洪水的傳說。在如此廣泛分佈的文化中,沒有像地震、火山、野火或瘟疫等其他災難的可比神話,如這些洪水記錄。因此,存在關於過去全球洪水記憶的人類學證據。但是今天是否存在任何物理證據表明過去發生過挪亞洪水? 在海嘯中看到的移動洪水的力量 讓我們首先推測如果發生這樣的洪水會對地球造成什麼影響。當然,像這樣的洪水將涉及難以想像的大量水流,以極快的速度和深度跨越大陸距離。大量高速運動的水俱有很大的動能 (KE=½*mass*velocity 2 )。這就是為什麼洪水如此具有破壞性。想想2011 年席捲日本的海嘯的照片。在那裡,我們看到了水動能造成的廣泛破壞。海嘯很容易捲起汽車、房屋和船隻等大型物體。它甚至削弱了其路徑上的核反應堆。 沉積物和沈積岩 因此,當水速增加時,它會吸收並輸送越來越大的沉積物。隨著水速的增加,泥土顆粒、沙子、岩石甚至巨石都會被帶走。 這就是為什麼腫脹和氾濫的河流呈棕色。它們裝載著從水流經的表面收集的沉積物(土壤和岩石)。 當水開始減速並失去動能時,它就會掉落這些沉積物。這種沉積物呈層狀,看起來像薄餅層,形成了一種特殊的岩石——沉積岩。 歷史上形成的沉積岩 您可以通過標誌性的煎餅狀層層堆疊輕鬆識別沉積岩。下圖顯示了 2011 年日本毀滅性海嘯期間沉積的約 20 厘米厚的沉積層(來自捲尺)。 在洪水退去、一切恢復正常之後很久,海嘯和河流洪水在這些沉積岩中留下了它們的印記。 那麼,我們是否發現沉積岩同樣是聖經所稱發生的全球性洪水的標誌性標記?當你提出這個問題並環顧四周時,你會發現沉積岩確實覆蓋了我們的星球。您可以在高速公路的斜坡上註意到這種薄餅層岩石。與日本海嘯形成的地層相比,這種沉積岩的不同之處在於其規模之大。在地球的橫向和沈積層的垂直厚度上,它們都使海嘯沉積層相形見絀。想一想我曾到過的地方拍攝的一些沉積岩照片。 世界各地的沉積地層 因此,一場海嘯在日本造成了破壞,但留下了以厘米為單位的沉積層,並向內陸延伸了幾公里。那麼,是什麼導致了幾乎遍布全球(包括海底)的巨大的、遍布大陸的沉積層?這些垂直測量以數百米為單位,橫向以數千公里為單位。流動的水在過去的某個時刻形成了這些巨大的地層。這些沉積岩會不會是諾亞洪水的標誌? 沉積層的快速沉積 沒有人會爭辯說,地球上覆蓋著令人難以置信的巨大範圍的沉積岩。問題集中在諾亞洪水這一事件是否造成了這些沉積岩的大部分沉積。或者,一系列較小的事件(如 2011 年日本海嘯)是否會隨著時間的推移而累積起來?下圖說明了另一個概念。 在這種沉積形成模型(稱為 新災難論)中,大的時間間隔將一系列高影響沉積事件分開。這些事件將沉積層添加到先前的層中。因此,隨著時間的推移,這些事件形成了我們今天在世界各地看到的巨大地層。 土壤形成和沈積層… 諾亞之爭:洪水會發生嗎?

什麼是“人子”?耶穌受審時的悖論

聖經使用了幾個稱呼耶穌。最突出的是“基督”,但也經常使用“上帝之子”和“上帝的羔羊”。然而,耶穌經常稱自己為“人子”。這是什麼意思以及為什麼他使用這個術語?正是在對耶穌的審判中,他使用“人子”的諷刺才真正凸顯出來。我們在這裡探討這一點。 許多人都對耶穌的審判有些熟悉。也許他們看過電影中描述的審判或在福音書中讀過。然而,福音書所記載的審判卻帶來了深刻的悖論。它是受難週第六天活動的一部分。路加為我們記錄了審判的細節。 66 天亮後,民間的長老、祭司長和律法教師聚在一起,把耶穌押到他們的公會, 67 對祂說:「如果你是基督,就告訴我們。」 耶穌說:「即使我告訴你們,你們也不會相信。 68 如果我問你們,你們也不會回答。 69 但從今以後,人子要坐在全能上帝的右邊。」 70 他們都問:「那麼,你是上帝的兒子嗎?」耶穌回答說:「你們說我是。」 71 他們說:「我們還需要什麼見證呢?我們已經聽見祂自己說的了。」 路加福音 22:66-71 請注意,耶穌沒有回答他們是否是“基督”的問題。相反,他指的是完全不同的東西,“人子”。但他的指控者似乎對話題的突然轉變並不感到困惑。出於某種原因,他們理解他,儘管他沒有回答他是否是基督。 所以為什麼?“人子”從何而來,它的含義是什麼? 《但以理書》中的“人子” “人子”一詞出自《舊約》但以理書。他明確地記錄了一個關於未來的異象,並在其中提到了“人子”。以下是丹尼爾如何記錄他的異象: 「我看見寶座已設立,上面坐著亙古長存者,祂的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。祂的寶座是火焰,寶座的輪子是烈火。10 從祂面前流出火河,事奉祂的有千千,侍立在祂面前的有萬萬。祂坐下要審判,案卷已經展開。 但以理書 7:9-10 13 「我在夜間的異象中看見一位像人子的,駕著天雲而來,到亙古長存者那裡,被引到祂面前。 14 他得到權柄、榮耀和國度,各族、各邦、各語種的人都要事奉他。他的統治直到永遠、沒有窮盡,他的國度永不滅亡。 但以理書 7:13-14 耶穌受審時與人子的較量 現在想想耶穌受審時的諷刺情景。耶穌站在那裡,他是一位住在羅馬帝國窮鄉僻壤的農民木匠。他有一群底層漁民的烏合之眾。在他最近被捕時,他們驚恐地拋棄了他。現在他正在接受生命審判。他稱自己 為人子, 在祭司長和其他原告面前平靜地聲稱自己就是但以理異像中的那個人。 但但以理形容人子“駕著天上的雲降臨”。但以理預見人子將獲得全世界的權威並建立一個永無止境的王國。這與耶穌受審時的實際情況截然不同。 在他處於 這種情況下提出 這個頭銜似乎是可笑的 。 盧克在想什麼? 耶穌並不是唯一一個行為怪異的人。盧克並不迴避記錄這一說法並將其記錄在案。然而,當他這樣做時(公元一世紀 60 年代初),耶穌和他剛剛起步的運動的前景似乎很可笑。他的運動遭到精英階層的嘲笑,猶太人的蔑視,並受到瘋狂的羅馬皇帝尼祿的殘酷迫害。尼祿將使徒彼得倒釘在十字架上,並將保羅斬首。路加將耶穌口中這段奇妙的提及保留下來,這似乎是不合常理的。他把它寫下來,公開給所有批評者嘲笑。但路加確信拿撒勒人耶穌就是這個人子來自丹尼爾的願景。因此,儘管困難重重,他還是記錄了耶穌與控告者的非理性(如果不是真的)的交流。 “人子”——在我們的時代應驗 現在考慮一下這一點。直到耶穌給出答復之後,以及路加將其記錄下來的幾個世紀之後,但以理人子異像中的一些重要部分才被耶穌實現了。但以理在人子的異像中說: “所有民族、國家和各種語言的人們都崇拜他”。 兩千多年前的耶穌卻並非如此。但現在環顧四周。今天,來自各個國家、幾乎每一種語言的人們都崇拜他。這包括從亞馬遜到巴布亞新幾內亞,從印度叢林到柬埔寨的前萬物有靈論者。現在,從東方到西方、從北到南,人們在全球範圍內崇拜他。在所有有記載的歷史中,沒有人認為這一點是可信的。人們可能會說“是的,這是由於基督教的傳播”而駁回了這一點。當然,事後看來是20-20。但路加沒有人類的方式可以知道在他記錄他的敘述後的幾個世紀裡事情將如何發展。 人子怎樣才能得到敬拜 而敬拜,真正的敬拜,只能是出於自由意志,而不是在脅迫或賄賂之下。假設耶穌是人子,擁有天國的權力。那麼他在2000年前就擁有了以武力統治的力量。但僅靠武力,他永遠無法從人們那裡獲得真正的崇拜。為了實現這一點,人們必須被自由地贏得,就像少女被她的情人贏得一樣。 因此,為了實現丹尼爾的願景,原則上需要一段時間的自由和公開邀請。那時人們可以自由選擇是否敬拜人子。這解釋了我們現在生活的時期,從初來到君王歸來之間。這是王國發出邀請的時期。我們可以自由地接受或不接受。 但以理的異像在我們這個時代的部分實現為我們相信其餘部分有一天也會實現提供了基礎。至少它可能會引起我們對整個聖經故事的真實性的好奇。 在他的第一次降臨中,他來是為了戰勝罪惡和死亡。他通過自己死去然後復活來實現這一目標。他現在邀請每個渴望永生的人都來接受它。當他按照但以理的願景返回時,他將完全建立永恆的王國及其永恆的公民。我們可以成為其中的一部分。