Skip to content

關於環境管理,聖經有什麼教導?

關於環境和我們對環境的責任,聖經怎麼說?許多人認為聖經只涉及倫理道德(即不說謊、不欺騙或不偷竊)。又或許它只關乎天堂的來世。但是人類、地球和地球上的生命之間的關係,以及我們的責任,都在聖經的第一頁介紹了。 聖經說上帝按照他的形象創造了人類。同時祂也給了人類祂的第一個囑託。正如聖經記載的那樣: 26 上帝說:「我們要照著我們的形像,按著我們的樣子造人,讓他們管理海裡的魚、空中的鳥和地上的牲畜及一切爬蟲。」 27 上帝就照著自己的形像造了人,祂照著自己的形像造了男人和女人。 28 上帝賜福給他們,對他們說:「你們要生養眾多,遍佈地面,治理大地,管理海裡的魚、空中的鳥以及地上的各種動物。」 創世記 1:26-28 上帝保留所有權 有些人誤解了“制服”和“統治”這兩個命令的意思是上帝把世界交給人類,讓他們隨心所欲。因此,我們可以隨心所欲地“統治”地球及其生態系統。以這種思維方式,上帝從一開始就為他的創造洗了手。然後他把它交給我們,讓我們隨心所欲地去做。 然而,聖經從未說過人類現在“擁有”這個世界,可以隨心所欲地使用它。在整本聖經中,上帝多次宣告他對世界的持續所有權。想想上帝在公元前 1500 年通過摩西所說的話 5 現在,倘若你們認真聽從我的話,遵守我的約,就必在萬民中做我的子民,因為普天下都是我的。 出埃及記 19:5 通過約公元前 1000 年的大衛 10 因為林中的百獸是我的, 群山上的牲畜是我的。 11 山中的飛鳥和田野的動物都是我的。 詩篇 50:10-11 耶穌自己教導說,上帝對這個世界上動物的狀態保持積極的興趣和詳細的了解。正如他教導的那樣: 29 兩隻麻雀不是只賣一個銅錢嗎?然而沒有天父的許可,一隻也不會掉在地上。 馬太福音 10:29 我們是管理者 理解賦予人類的角色的更準確的方法是將我們視為“管理者”。耶穌在他的教導中多次使用這幅圖畫來描述神與人之間的關係。這是一個例子, 16 耶穌又對門徒說:「某財主有個管家,有人控告這管家浪費主人的財物。 2 財主便把管家召來,對他說,『聽說你浪費我的財物,到底是怎麼回事?把帳目交代清楚,你不能再當管家了。』 路加福音 16:1-2 在這個比喻中,上帝是“富人”——一切的所有者——而我們是管理者。在某個時候,我們將評估我們如何管理他所擁有的。耶穌在他的許多教導中一貫使用這種關係。 在這種思維方式下,我們就像養老基金經理。他們不擁有養老基金——支付養老金的人是所有者。基金經理已被授權為養老金領取者的利益投資和管理養老基金。如果他們無能、懶惰或做得不好,業主將用其他人取代他們。 因此,上帝仍然是創造的“所有者”,並已將適當管理它的權力和責任委託給我們。因此,明智的做法是了解他在創造方面的目標和興趣。我們可以通過調查他的一些命令來了解這一點。 上帝對他的創造的心意通過他的命令顯示出來 在逾越節和頒布十誡之後,摩西收到了關於新生的以色列民族應如何在應許之地立足的進一步詳細指示。考慮一下指示,這些指示使人看到上帝心中關於環境的價值觀。… 關於環境管理,聖經有什麼教導?

簡單但強大:耶穌的犧牲如何抵消你的業力?

業力,就像重力一樣,是一種積極影響你我的原則或法則。業力可能意味著很多事情。但基本思想是我們有行為,善行的功德和惡行的懲罰在我們身上生根發芽。除非我們的行為是完全善的,否則我們將繼續在死亡的輪迴循環中。 我們本能地以某種方式感受到這一點。當我們做我們知道是錯誤的事情時,我們會感到內疚。因此,通過我們的知識、智慧和努力,我們開發出許多方法來處理我們累積的業力。有些人可能會在嚴格的禁慾主義中作為僧侶生活一段時間,接受他們所有的誓言。有些人發現這很困難,並希望盡最大努力遵循五戒就足夠了。也有人祈求菩薩幫助。此外,修行、拜佛、禮拜寺廟和聖地、布施比丘或其他人,仍然是我們獲得善功德的途徑。這會減少我們行為的果報或後果。 這些方法都是艱難的,我們永遠無法保證我們的努力是否足夠。我們行為背後的動機是否足夠好?足夠數量的行為是否足夠好?所以,就像地心引力一樣,我們生活在業力之中,無法掙脫。 因此,有些人就放棄了努力。他們只是為當下的快樂而活,而不考慮他們的行為所累積的業力。 聖經中表達的業力法則 耶穌來代表我們解決這些問題。他來幫助我們找到擺脫煩惱的方法。他解除了佛陀所洞見的死亡和無常的輪迴。 如何?  聖經用這些話宣告了影響我們的業力法則: 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 該圖說明了這個業力法則。業力的字面意思是“行動”或後果。這與此處使用的“工資”一詞相同。在日常生活中,“工資”是經濟行為或僱傭工作的結果。但在精神上,當我們為罪工作時,行為或業力就是死亡。 “死”是分離的意思。當我們的靈魂與我們的身體分離時,我們的身體就會死亡。以類似的方式,我們在屬靈上與神隔絕或死亡。這是真的,因為上帝是聖潔的(無罪的)。 我們可以想像自己因罪而與上帝隔絕。罪會產生導致死亡的業力。一位聖潔無罪的上帝不會容忍罪惡,所以我們與他分離。我們在靈性上死去。 我們的功德不足以彌補我們的業力 這種分離導致內疚和恐懼。因此,我們努力做的是積累功德,將我們從(死亡的)身邊帶到神的身邊。我們將其描述為部分跨越差距的橋樑。我們獻祭、洗禮、苦行、參加節日、去寺廟、做很多祈禱,甚至試圖減少或停止我們的罪惡。對於我們中的一些人來說,這份獲得功德的行為清單可能會很長。問題是我們的努力、功德、犧牲和苦行,雖然不錯,但還不夠。這是因為我們的罪的業力或後果(“工價”)是“死亡”。只有死亡才能償還罪惡,而不是我們的善功。  所以,我們的功德努力根本不夠。這就像試圖通過只吃素食和服用維生素來治愈癌症(導致死亡)。服用維生素和吃素也不錯——但不能治愈癌症。為此,您需要完全不同的治療方法。   這是聖經的業力法則,是個壞消息。我們常常甚至不想听到它。因此,我們的生活常常充滿希望這條法律會消失的活動和事物。但是,就像地心引力一樣,這條法則繼續約束著我們。  給 Vimutti 的好消息 然而,聖經並沒有以這個業力法則結束。 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 “但是”這個小詞表明現在律法的方向即將轉向另一條路,走向好消息。好消息是福音的字面意思。業力法則逆轉為 vimutti(自由)和啟蒙。那麼這個 vimutti 的好消息是什麼? 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 福音的好消息是,耶穌受死的犧牲足以打破罪與死的循環。它彌合了我們與上帝之間的分離。可以說,他的犧牲消解了我們的業力。我們知道這一點,因為耶穌死後三天身體復活,在身體復活中再次復活。他戰勝了死亡。從某種意義上說,他代表所有人獻上自己來洗淨罪孽,從而完成了上帝所接受的潔淨工作。 因為他是一個男人,所以他能夠成為跨越鴻溝並觸及人性的橋樑。因為他是無罪的,所以他也觸及了上帝的一面。他是通往生命的橋樑,如下圖所示。 作為禮物給予,而不是作為功績獲得… 簡單但強大:耶穌的犧牲如何抵消你的業力?

基督教和福音有區別嗎?

基督教作為一種宗教已經在歐洲(然後是美洲)存在了大約 2000 年。當使徒保羅在公元 50 年左右穿過博斯普魯斯海峽進入馬其頓時,它首先出現了。這記錄在使徒行傳第 16 章中。 歐洲基督教簡史 基督教最初是一個被鄙視的猶太教派。但將近 300 年後,在羅馬皇帝君士坦丁的統治下,基督教成為羅馬帝國的國教。隨著教會與國家的聯盟,它成為一個擁有教皇、主教、儀式和習俗的強大機構。基督教世界隨後分裂為西歐的羅馬天主教會和東歐的東正教。這發生在公元 1054 年稱為“大分裂”的事件中。 然後在1500年代隨著新教改革的到來,西歐教會再次分裂。各種新教教派,如聖公會、長老會、路德會、衛斯理會、浸信會等,都來自那場宗教改革運動。 今天實行的基督教…… 基督教現在在整個歐洲擁有悠久的機構、族長、大主教、修道院、牧師、牧師、僧侶和大教堂。那些今天踐行基督教信仰的人通常會在周日去教堂、接受洗禮、舉行聖體聖事或擘餅。他們去懺悔,甚至去歐洲各地的受人尊敬的地方朝聖。其他人則慷慨地捐助教會或其他有價值的事業,甚至購買贖罪券。虔誠的人實行苦修和戒除各種食物、飲料和享樂等紀律。人們崇拜構成歐洲基督教歷史結構的許多聖徒。當我們想到人們祈禱和崇敬的聖徒時,也許聖母瑪利亞被許多宗教人士認為是最偉大的聖徒。基督徒慶祝的聖誕節、復活節、五旬節。 對於許多人來說,在這些不同的宗教實踐中應用的原則是做上帝想要的善事。足夠多的這些宗教行為可能會取消或為我們偶爾做的那些罪惡和壞事付出代價。 看不到福音 但是,驅使他穿越小亞細亞、穿越希臘並到達羅馬的保羅最初的信息是什麼?表徵我們基督教信仰的各種實踐是否源自 2ooo 年前保羅帶到歐洲的東西?畢竟,今天所實行的這些地方、習俗或儀式在他那個時代都不存在。那麼是什麼讓他的信仰根基呢? 幸運的是,我們可以回答這個問題,因為保羅的著作(以及使徒彼得的著作)在今天的聖經中都可以找到。沒有人改變他們的著作。使徒保羅用一個關鍵的句子總結了他稱之為“好消息”(“福音”的意思)的信息。那句話是: 23 因為罪的代價就是死亡,而上帝藉著主基督耶穌賜下的禮物則是永生。 羅馬書 6:23 保羅非常關心信仰,但他小心翼翼地將自己的信仰(或信任)放在“基督耶穌”身上。他沒有把它放在他自己的作品上,或者他自己的實踐上,或者其他人的聖潔上。 為什麼? 這是什麼意思? 這如何成為所有基督教實踐的基礎? 我們探討這些問題,在這裡消化保羅寫給羅馬教會的信中的這句關鍵經文。

最獨特的書:它的信息是什麼?

幾個世紀以來,才華橫溢、富有創造力的作家寫下了許多偉大的著作。用來自不同文化的多種語言寫成的不同體裁的書籍世世代代豐富了人類,提供了信息,並為人類帶來了樂趣。 在所有這些偉大的書中,聖經是獨一無二的。它在幾個方面是獨一無二的。 它的名字——書 聖經的字面意思是“書”。聖經是歷史上第一部使用今天常見的頁數製成書籍形式的書。在此之前,人們將“書籍”保存為捲軸。從捲軸到裝訂頁的結構變化使人們能夠以緊湊耐用的形式保存大量書籍。隨著社會採用這種裝訂頁形式,這導致了識字率的提高。 多本書和作者 聖經是由幾十位作者撰寫的 69 本書的合集。因此,將聖經視為圖書館而不是書籍可能更準確。這些作者來自不同的國家、語言和社會地位。從首相、國王和高級政府官員到牧羊人、拉比和漁民,構成了作者的部分背景。然而,這些書仍然創造並形成了一個統一的主題。這是了不起的。今天選擇一個有爭議的話題,比如經濟學。如果您瀏覽該主題中最重要的作家,您將看到他們如何相互矛盾和不同意。聖經書卷並非如此。他們形成了一個統一的主題,儘管他們的背景、語言和社會地位各不相同。 最古老的書 這些書從頭到尾全部寫成,歷時 1500 多年。事實上,聖經的第一批作者在世界上其他最早的作者開始寫作之前大約 1000 年寫下了他們的書。 翻譯次數最多的書 聖經是世界上被翻譯最多的書,其中至少一本書被翻譯成 3500 多種語言(總共 7000 種語言)。 多樣化的寫作體裁 聖經的書卷形成了多種多樣的寫作體裁。歷史、詩歌、哲學、預言都融入了各種聖經書卷。這些書回顧了古老的過去,也展望了歷史的終結。 ……但它的信息並不為人所知。 這本書也是一本長篇小說,有著複雜的史詩故事。因為它的背景如此古老,它的主題如此深刻,它的範圍如此廣泛,以至於許多人不知道它的信息。許多人沒有意識到,聖經雖然涉及面很廣,但卻以非常個人化的邀請為中心。你可以從不同的角度來理解聖經故事。下面的列表提供了本網站上的一些內容:

諾亞之爭:洪水會發生嗎?

Distant Shores Media/Sweet Publishing,  CC BY-SA 3.0,來自 Wikimedia Commons 2014年電影《諾亞》上映時,引起了很多炒作和爭議。評論家質疑情節沒有遵循聖經的記載。在伊斯蘭世界,一些國家禁播了這部電影,因為它形像地描繪了一位先知,這在伊斯蘭教中是被嚴格禁止的。但與更深層次、持續時間更長的爭論相比,這些問題微不足道。 這樣的世界性洪水真的發生了嗎?這是一個值得問的問題。 世界各地的多種文化都保留著過去大洪水的傳說。在如此廣泛分佈的文化中,沒有像地震、火山、野火或瘟疫等其他災難的可比神話,如這些洪水記錄。因此,存在關於過去全球洪水記憶的人類學證據。但是今天是否存在任何物理證據表明過去發生過挪亞洪水? 在海嘯中看到的移動洪水的力量 讓我們首先推測如果發生這樣的洪水會對地球造成什麼影響。當然,像這樣的洪水將涉及難以想像的大量水流,以極快的速度和深度跨越大陸距離。大量高速運動的水俱有很大的動能 (KE=½*mass*velocity 2 )。這就是為什麼洪水如此具有破壞性。想想2011 年席捲日本的海嘯的照片。在那裡,我們看到了水動能造成的廣泛破壞。海嘯很容易捲起汽車、房屋和船隻等大型物體。它甚至削弱了其路徑上的核反應堆。 沉積物和沈積岩 因此,當水速增加時,它會吸收並輸送越來越大的沉積物。隨著水速的增加,泥土顆粒、沙子、岩石甚至巨石都會被帶走。 這就是為什麼腫脹和氾濫的河流呈棕色。它們裝載著從水流經的表面收集的沉積物(土壤和岩石)。 當水開始減速並失去動能時,它就會掉落這些沉積物。這種沉積物呈層狀,看起來像薄餅層,形成了一種特殊的岩石——沉積岩。 歷史上形成的沉積岩 您可以通過標誌性的煎餅狀層層堆疊輕鬆識別沉積岩。下圖顯示了 2011 年日本毀滅性海嘯期間沉積的約 20 厘米厚的沉積層(來自捲尺)。 在洪水退去、一切恢復正常之後很久,海嘯和河流洪水在這些沉積岩中留下了它們的印記。 那麼,我們是否發現沉積岩同樣是聖經所稱發生的全球性洪水的標誌性標記?當你提出這個問題並環顧四周時,你會發現沉積岩確實覆蓋了我們的星球。您可以在高速公路的斜坡上註意到這種薄餅層岩石。與日本海嘯形成的地層相比,這種沉積岩的不同之處在於其規模之大。在地球的橫向和沈積層的垂直厚度上,它們都使海嘯沉積層相形見絀。想一想我曾到過的地方拍攝的一些沉積岩照片。 世界各地的沉積地層 因此,一場海嘯在日本造成了破壞,但留下了以厘米為單位的沉積層,並向內陸延伸了幾公里。那麼,是什麼導致了幾乎遍布全球(包括海底)的巨大的、遍布大陸的沉積層?這些垂直測量以數百米為單位,橫向以數千公里為單位。流動的水在過去的某個時刻形成了這些巨大的地層。這些沉積岩會不會是諾亞洪水的標誌? 沉積層的快速沉積 沒有人會爭辯說,地球上覆蓋著令人難以置信的巨大範圍的沉積岩。問題集中在諾亞洪水這一事件是否造成了這些沉積岩的大部分沉積。或者,一系列較小的事件(如 2011 年日本海嘯)是否會隨著時間的推移而累積起來?下圖說明了另一個概念。 在這種沉積形成模型(稱為 新災難論)中,大的時間間隔將一系列高影響沉積事件分開。這些事件將沉積層添加到先前的層中。因此,隨著時間的推移,這些事件形成了我們今天在世界各地看到的巨大地層。 土壤形成和沈積層… 諾亞之爭:洪水會發生嗎?

什麼是“人子”?耶穌受審時的悖論

聖經使用了幾個稱呼耶穌。最突出的是“基督”,但也經常使用“上帝之子”和“上帝的羔羊”。然而,耶穌經常稱自己為“人子”。這是什麼意思以及為什麼他使用這個術語?正是在對耶穌的審判中,他使用“人子”的諷刺才真正凸顯出來。我們在這裡探討這一點。 許多人都對耶穌的審判有些熟悉。也許他們看過電影中描述的審判或在福音書中讀過。然而,福音書所記載的審判卻帶來了深刻的悖論。它是受難週第六天活動的一部分。路加為我們記錄了審判的細節。 66 天亮後,民間的長老、祭司長和律法教師聚在一起,把耶穌押到他們的公會, 67 對祂說:「如果你是基督,就告訴我們。」 耶穌說:「即使我告訴你們,你們也不會相信。 68 如果我問你們,你們也不會回答。 69 但從今以後,人子要坐在全能上帝的右邊。」 70 他們都問:「那麼,你是上帝的兒子嗎?」耶穌回答說:「你們說我是。」 71 他們說:「我們還需要什麼見證呢?我們已經聽見祂自己說的了。」 路加福音 22:66-71 請注意,耶穌沒有回答他們是否是“基督”的問題。相反,他指的是完全不同的東西,“人子”。但他的指控者似乎對話題的突然轉變並不感到困惑。出於某種原因,他們理解他,儘管他沒有回答他是否是基督。 所以為什麼?“人子”從何而來,它的含義是什麼? 《但以理書》中的“人子” “人子”一詞出自《舊約》但以理書。他明確地記錄了一個關於未來的異象,並在其中提到了“人子”。以下是丹尼爾如何記錄他的異象: 「我看見寶座已設立,上面坐著亙古長存者,祂的衣服潔白如雪,頭髮如純淨的羊毛。祂的寶座是火焰,寶座的輪子是烈火。10 從祂面前流出火河,事奉祂的有千千,侍立在祂面前的有萬萬。祂坐下要審判,案卷已經展開。 但以理書 7:9-10 13 「我在夜間的異象中看見一位像人子的,駕著天雲而來,到亙古長存者那裡,被引到祂面前。 14 他得到權柄、榮耀和國度,各族、各邦、各語種的人都要事奉他。他的統治直到永遠、沒有窮盡,他的國度永不滅亡。 但以理書 7:13-14 耶穌受審時與人子的較量 現在想想耶穌受審時的諷刺情景。耶穌站在那裡,他是一位住在羅馬帝國窮鄉僻壤的農民木匠。他有一群底層漁民的烏合之眾。在他最近被捕時,他們驚恐地拋棄了他。現在他正在接受生命審判。他稱自己 為人子, 在祭司長和其他原告面前平靜地聲稱自己就是但以理異像中的那個人。 但但以理形容人子“駕著天上的雲降臨”。但以理預見人子將獲得全世界的權威並建立一個永無止境的王國。這與耶穌受審時的實際情況截然不同。 在他處於 這種情況下提出 這個頭銜似乎是可笑的 。 盧克在想什麼? 耶穌並不是唯一一個行為怪異的人。盧克並不迴避記錄這一說法並將其記錄在案。然而,當他這樣做時(公元一世紀 60 年代初),耶穌和他剛剛起步的運動的前景似乎很可笑。他的運動遭到精英階層的嘲笑,猶太人的蔑視,並受到瘋狂的羅馬皇帝尼祿的殘酷迫害。尼祿將使徒彼得倒釘在十字架上,並將保羅斬首。路加將耶穌口中這段奇妙的提及保留下來,這似乎是不合常理的。他把它寫下來,公開給所有批評者嘲笑。但路加確信拿撒勒人耶穌就是這個人子來自丹尼爾的願景。因此,儘管困難重重,他還是記錄了耶穌與控告者的非理性(如果不是真的)的交流。 “人子”——在我們的時代應驗 現在考慮一下這一點。直到耶穌給出答復之後,以及路加將其記錄下來的幾個世紀之後,但以理人子異像中的一些重要部分才被耶穌實現了。但以理在人子的異像中說: “所有民族、國家和各種語言的人們都崇拜他”。 兩千多年前的耶穌卻並非如此。但現在環顧四周。今天,來自各個國家、幾乎每一種語言的人們都崇拜他。這包括從亞馬遜到巴布亞新幾內亞,從印度叢林到柬埔寨的前萬物有靈論者。現在,從東方到西方、從北到南,人們在全球範圍內崇拜他。在所有有記載的歷史中,沒有人認為這一點是可信的。人們可能會說“是的,這是由於基督教的傳播”而駁回了這一點。當然,事後看來是20-20。但路加沒有人類的方式可以知道在他記錄他的敘述後的幾個世紀裡事情將如何發展。 人子怎樣才能得到敬拜 而敬拜,真正的敬拜,只能是出於自由意志,而不是在脅迫或賄賂之下。假設耶穌是人子,擁有天國的權力。那麼他在2000年前就擁有了以武力統治的力量。但僅靠武力,他永遠無法從人們那裡獲得真正的崇拜。為了實現這一點,人們必須被自由地贏得,就像少女被她的情人贏得一樣。 因此,為了實現丹尼爾的願景,原則上需要一段時間的自由和公開邀請。那時人們可以自由選擇是否敬拜人子。這解釋了我們現在生活的時期,從初來到君王歸來之間。這是王國發出邀請的時期。我們可以自由地接受或不接受。 但以理的異像在我們這個時代的部分實現為我們相信其餘部分有一天也會實現提供了基礎。至少它可能會引起我們對整個聖經故事的真實性的好奇。 在他的第一次降臨中,他來是為了戰勝罪惡和死亡。他通過自己死去然後復活來實現這一目標。他現在邀請每個渴望永生的人都來接受它。當他按照但以理的願景返回時,他將完全建立永恆的王國及其永恆的公民。我們可以成為其中的一部分。

死海古捲和舊約的可靠性

我們之前研究過文本批評學科中使用的基本原則。然後我們將這些原則應用到新約中。通過這些措施,新約的可靠性超過了任何其他古書。 但是舊約書卷呢?它們是否像新約一樣可靠和不變?死海古卷在其中扮演什麼角色? 舊約:古老的圖書館 舊約的獨特性體現在幾個方面。首先,它應該更像是一個圖書館,因為許多作者寫了舊約的各種書籍。其次,他們很久以前就寫了。為了欣賞舊約著作的悠久歷史,我們在時間軸上將它們與其他古代著作進行比較: 上面的時間線將亞伯拉罕、摩西、大衛和以賽亞置於歷史之中。他們是舊約的主要人物。將他們與修昔底德和希羅多德在時間軸上的位置進行比較,歷史學家認為他們是最早的“歷史之父”。希羅多德 (Herodotus) 和修昔底德 (Thucydides) 只在瑪拉基 (Malachi) 寫完舊約最後一部書時才活著。他們的著作只回顧了大約 100 年前希臘城邦之間以及希臘和波斯之間的衝突。其他重要的歷史人物和事件,如羅馬的建立、亞歷山大大帝和佛陀,都比舊約人物來得晚得多。從本質上講,當舊約將其最後的書卷添加到其相當廣泛的收藏中時,世界其他地方才意識到歷史。  舊約馬所拉文本的文本批評 舊約 39 卷書的作者在公元前 1500 年至公元前 400 年之間寫作。他們在後來用阿拉姆語寫成的書中用希伯來語寫了一小部分。藍色帶顯示了舊約各卷書成書的 1100 年(公元前 1500 – 400 年): 這些原始著作今天保存在希伯來語手稿副本中,稱為馬索拉文本。現代聖經譯者使用馬索拉文本將希伯來文舊約聖經翻譯成今天的語言。那麼使用文本批評的原則(詳見此處),馬所拉文本的可靠性如何? 現存最早的馬索拉抄本 手稿 組成日期 開爾人法典 公元 895 年… 死海古捲和舊約的可靠性

有史以來最偉大的愛情故事是什麼?

如果你要說出一些經典的愛情故事,你可能會推薦特洛伊的海倫和帕里斯(點燃了伊利亞特中戲劇化的特洛伊戰爭)、克利奧帕特拉和馬克安東尼(他們的愛情讓羅馬捲入了與屋大維/奧古斯都凱撒的內戰)、羅密歐和朱麗葉、美女與野獸,或者灰姑娘與白馬王子。在其中,歷史、流行文化和浪漫小說匯集在一起,講述了充滿激情的愛情故事。這些很容易吸引我們的心、情感和想像力。 路得與波阿斯的愛情故事 令人驚訝的是,事實證明,路得和波阿斯之間燃起的愛情比這些愛情中的任何一段都更加持久。它仍然影響著我們今天生活的數十億人的生活。在這些戀人相遇後,它的影響還存在了三千多年。他們的愛情比上面提到的所有經典愛情故事更持久,而不是只持續一瞬間的小報愛情故事。他們的浪漫也是向你我提供的神秘和精神愛情的圖畫。露絲和波阿斯的故事涉及跨文化和禁忌之愛。它塑造了一個強大的男人和一個脆弱的女人之間的健康關係。因此,它代表了今天的#MeToo 一代。它成為我們如何建立健康婚姻的藍圖。通過任何這些措施,路得和波阿斯的愛情故事都值得了解。 聖經中的路得記記載了他們的愛情。這是一本只有2400字的小書。因此,它可以快速閱讀(此處)。背景發生在公元前 1150 年左右,是所有有記載的愛情故事中最古老的一個。  路得的愛情故事 拿俄米和她的丈夫帶著兩個兒子離開以色列躲避旱災。他們定居在附近的國家摩押(今天的約旦)。在與當地婦女結婚後,兩個兒子和內奧米的丈夫都死了,留下她和兩個兒媳。內奧米決定返回她的祖國以色列,而她的兒媳之一路得選擇陪伴她。久違之後,內奧米回到了她的故鄉伯利恆。她成了一個窮困潦倒的寡婦,陪伴她的是年輕而脆弱的摩押移民路得。 路得與波阿斯相遇 由於沒有收入,露絲外出收集當地收割隊留在田裡的穀物。作為社會安全網的摩西律法規定收割者在他們的田地裡留下一些穀物。因此,窮人可以收集食物並生存。似乎是隨機的,露絲發現自己在一位名叫波阿斯的富有地主的田地裡採摘穀物。波阿斯注意到路得和其他人一起努力收集他的工人留下的穀物。他指示他的工頭在地裡留下多餘的穀物,以便她可以收集更多。 因為她可以在波阿斯的田地裡收穫很多,路得每天都回到波阿斯的田裡收拾剩下的穀物。波阿斯一直是保護者,確保他的船員不會騷擾或騷擾路得。相反,他命令他們留下更多的穀物給她收集。路得和波阿斯彼此產生了興趣。但因為年齡、社會地位、國籍的不同,兩人都沒有出手。娜奧米在這裡充當媒人。她指示路得在波阿斯慶祝收穫聚會後,在晚上大膽地躺在他身邊。波阿斯將此理解為求婚,並決定娶她為妻。 至親救贖主 但情況比他們之間單純的愛情還要復雜。拿俄米是波阿斯的親戚,路得是她的兒媳,波阿斯和路得是姻親。波阿斯必須娶她為‘親屬救世主’。這意味著根據摩西律法,他將以她第一任丈夫(拿俄米的兒子)的“名義”娶她。這樣,他也會供養拿俄米。這將需要波阿斯購買拿俄米的家庭田地。雖然這對波阿斯來說代價高昂,但這並不是最大的障礙。還有另一個更親近的親戚擁有購買內奧米家族田地的優先權(也因此娶了路得)。  因此,路得與波阿斯的婚姻取決於另一個男人是否願意承擔照顧拿俄米和路得的責任。在城市長老的公開會議上,這位排在第一位的人拒絕了這樁婚事。他這樣做是因為這使他的財產處於危險之中。波阿斯因此可以自由地購買和贖回拿俄米的家族財產,並娶路得為妻。 露絲和波阿斯的遺產 在他們的結合中,他們有了一個孩子,俄備得,他後來成為大衛王的祖父。上帝應許大衛 ,“一位基督”會 從他的家族中出來, 隨後還有進一步的預言。 幾個世紀後,耶穌出生在伯利恆, 路得和波阿斯很久以前就在同一個小鎮 相遇。他們的浪漫、婚姻和家庭血統導致了今天是公元前和公元日曆的基礎的後代。像聖誕節 和 復活節這樣的全球假期  也屬於這種愛的副產品。對於 3000 多年前塵土飛揚的村莊的浪漫史來說,這還不錯。 描繪一個更偉大的愛情故事 有錢有勢的波阿斯以俠義和尊敬的態度對待貧窮的外國婦女路得。這與我們#MeToo 日現在常見的騷擾和剝削相悖。每當我們在設備上記錄日期時,這段浪漫和婚姻所產生的家族血統的歷史影響就為這段愛情故事留下了不朽的遺產。但路得和波阿斯的愛情故事也是一幅更偉大愛情的圖畫。你和我被邀請參加這個。 聖經以一種喚起露絲的方式描述我們: 23 我要把你栽種在這片土地上,歸我所有。 我要憐憫那不蒙憐憫的人, 對那不是我子民的人說,『你是我的子民。』 他們也要對我說,『你是我的上帝。』」 何西阿書 2:23 舊約先知何西阿(約公元前 750 年)在他破裂的婚姻中發起了和解。聖經用這次團聚來描繪上帝用他的愛向我們這些不被愛的人伸出援手。路得也作為一個不被愛的人進入了這片土地,但隨後被波阿斯所愛。同樣,上帝甚至希望向我們這些遠離祂的愛的人展示祂的愛。新約(羅馬書 9 章 25… 有史以來最偉大的愛情故事是什麼?

什麼是福音?通過 COVID、檢疫和疫苗進行考慮

新型冠狀病毒 (COVID-19) 於 2019 年底在中國出現。僅僅幾個月後,它就在世界範圍內肆虐,在傳播到每個國家的同時感染並殺死了數百萬人。 COVID-19 的閃電般快速傳播在全世界造成了恐慌。鑑於這種流行病,人們不確定該怎麼辦。但在疫苗出現之前,醫學專家堅持認為成功遏制 COVID-19 取決於一項大戰略。地球上的每個人都實行社會疏遠和隔離。這導致世界各地的當局製定封鎖和隔離規則。  在大多數地方,人們不能聚集在一起,必須與他人保持至少兩米的距離。那些與 COVID-19 檢測呈陽性的人接觸過的人必須完全隔離自己,不與他人接觸。  與此同時,醫學研究人員競相尋找疫苗。他們希望接種疫苗的人對冠狀病毒產生抵抗力。那麼 COVID-19 的傳播就會不那麼致命並且會減慢。  這些用於分離、檢疫和開發冠狀病毒疫苗的極端程序,生動地說明了另一種治療不同病毒的程序。但這種病毒是一種精神病毒。這個程序是耶穌使命和他的天國福音的核心。冠狀病毒如此嚴重,以至於全球社會都採取了嚴厲措施來保護其公民。因此,也許也值得了解這個精神對應物。我們不想像世界上有 COVID 一樣被這種威脅嚇得措手不及。COVID-19 大流行說明了抽象的聖經主題,如罪、天堂和地獄,還有耶穌的使命。 首先,傳染病如何說明罪…… 一種致命的傳染性感染。 沒有人真正認為 COVID-19 是一種令人愉快的思考,但這是不可避免的。同樣,聖經也大量談論罪及其後果,這是我們寧願避免的另一個話題。聖經用來描述罪的形像是一種正在傳播的傳染病。像 COVID 一樣,它將罪描述為遍及整個人類並殺死它。 12 因此,罪怎樣從一個人進入世界並帶來了死亡,死亡也怎樣臨到了全人類,因為全人類都犯了罪。 羅馬書 5:12 6 我們的善行不過像骯髒的衣服, 我們都像污穢的人, 像漸漸枯乾的葉子, 我們的罪惡像風一樣把我們吹去。 以賽亞書 64:6… 什麼是福音?通過 COVID、檢疫和疫苗進行考慮

耶穌基督的“基督”從哪裡來?

佛陀喬達摩和耶穌基督經常被視為兩個世界宗教的創始人。它們在另一個重要方面也很相似——這會引起一些誤解。 許多人認為“佛陀”一詞是喬達摩佛陀名字的一部分。事實上,他的名字是悉達多·喬達摩。與他相關的“佛陀”一詞是一個頭銜,意思是“覺醒者”。它將他的開悟比作一個人從睡夢中醒來。同樣,“基督”也不是耶穌的姓氏(他的父母沒有約瑟夫和瑪麗·基督的名字)。相反,“基督”是一個頭銜,意思是“受膏者”。因此,這兩個人不僅是兩種世界宗教的創始人,而且他們都擁有與他們密切相關的有意義的頭銜,以至於許多人認為這些就是他們的名字。 但在接受這些頭銜時,我們看到了拿撒勒人耶穌和喬達摩悉達多之間的重要區別。悉達多·喬達摩在他去世幾個世紀後,從他的僧伽(追隨者團體)那裡獲得了他的稱號。當他的僧團充分認識到他證悟的巨大成就時,他們授予他“佛陀”的稱號。 然而,“基督”這個稱號並不是耶穌的追隨者創造的,也不是他們賦予他的。那麼‘基督’從哪裡來呢?誰給他起了這個稱號?我們在耶穌生活前 1000 年前寫的《聖經》詩篇中找到了這些問題的答案。“基督”的故事是一部跨越人類歷史的史詩。我們以此處解釋的有關聖經希臘語和希伯來語譯本的信息為基礎。您應該首先熟悉這一點。 “基督”的起源 在下圖中,我們遵循該文章中解釋的翻譯過程。但現在我們特別關注“基督”這個詞: 在《詩篇》的希伯來原文(第一象限)中,基督的頭銜是“ mashiyach ”。希伯來語詞典將“ mashiyach ”定義為“受膏者或奉獻者”。《詩篇》的段落預言了一個特定的mashiyach的到來(帶有定冠詞“the”)。在公元前 250 年的《七十士譯本》翻譯中,學者們使用希臘詞來表示希伯來語mashiyach,具有類似的含義。Χριστός =克里斯托斯。這來自chrio,意思是用油進行儀式性的擦拭。 因此, Christos這個詞按意義(而不是音譯)從希伯來語“ mashiyach”翻譯成希臘語《七十士譯本》,以預言這個即將到來的人。這是像限#2。新約作者明白耶穌就是《七十士譯本》中預言的那個人。因此,他們繼續在希臘語新約中使用“Christos”一詞(同樣在第二象限中)。 現代聖經中的基督 但對於現代語言來說,“Christos”隨後從希臘語音譯為英語(和其他現代語言)中的“Christ” 。這是標記為#3的圖的下半部分。因此,現代的“基督”是舊約聖經中一個非常具體的頭銜。它是通過從希伯來語翻譯成希臘語,然後從希臘語音譯到現代語言而衍生的。學者們將希伯來語舊約直接翻譯成現代語言,而不使用希臘語作為中間語言。他們在翻譯希伯來語原文“mashiyach”時使用了不同的詞。有些人通過聲音將希伯來語“mashiyach”音譯為“彌賽亞”。其他翻譯“mashiyach”的含義如此,在這些特定的段落中也有“受膏者”。無論哪種情況,我們在現代舊約聖經中都不經常看到“基督”這個詞。因此,這種與舊約的聯繫並不明顯。但從這個分析我們知道,在聖經中: ‘基督’=’彌賽亞’=’受膏者’ 所有這些都具有相同的含義並指代相同的原始標題。這類似於 4 =“四”(英語)=“quatre”(法語)= 6-2 = 2+2。這些都是“4”的數學和語言等價物。 膏抹是國王指定人為了成為國王而經歷的過程。這類似於當今總理或總統獲得統治權的過程。我們可以說首相是“當選者”,就像我們說國王是“受膏者”一樣。因此,“受膏者”、“彌賽亞”或“基督”指定了一位國王,即一位將進行統治的人。 公元一世紀所預言的基督 有了這些知識,讓我們從福音中進行一些觀察。以下是當東方智者來尋找猶太人的王時,希律王的反應。這是耶穌誕生故事的一部分。您會看到此處使用“彌賽亞”或“基督”,具體取決於翻譯。請注意,“the”出現在彌賽亞或基督之前,儘管它並不是專門指耶穌: 3 希律王聽後,心裡不安,全城的人都感到不安。 4 希律王就召來祭司長和律法教師,問他們:「基督在哪裡降生呢?」 馬太福音 2:3-4 您可以看到,甚至在耶穌出生之前,“基督”(或“彌賽亞”)的概念就已經被希律和他的宗教顧問普遍接受。他們使用這個頭銜時並沒有專門指耶穌。這是因為,如上所述,“基督”來自大衛王數百年前所寫的舊約詩篇。一世紀的猶太人(如希律王)通常在希臘語《七十士譯本》中讀到這句話。這個稱號早在基督徒出現之前就已經存在了數百年。 希律王變得“非常不安”,因為他感到這位基督的威脅,他認為基督是一位競爭對手的國王。因此,我們在希律王的反應中看到了基督(一位國王)的含義及其古老的根源,其起源於很久以前。 詩篇中“基督”的預言 讓我們看看詩篇中預言性標題“基督”的首次出現。大衛王在公元前 1000 年左右創作了它們——遠遠早於耶穌的誕生:… 耶穌基督的“基督”從哪裡來?